El Chan
El Chan, más conocido como Zen, el nombre japonés de la escuela, es tal vez la elaboración más innovadora del budismo chino, fruto de una síntesis original entre las doctrinas maháyána y el pensamiento taoísta. Según la tradición, el fundador de la escuela en China habría sido el maestro indio Bodhidharma. Abundan las leyendas que hablan de su figura, de sus ensenanzas, de sus técnicas de meditación y de sus diálogos enigmáticos con el emperador Wu de la dinastía Liang.
Pero fue con el sexto patriarca, Huineng (638-713), cuando empezó a florecer la tradición chan. La nueva doctrina ejercerá una profunda influencia no sólo sobre el pensamiento religioso-filosófico, sino también sobre los ideales estéticos de la China Tang y Song.
El Chan está imbuido de las doctrinas de los Prajnápáramitásutra, pero no hay acuerdo sobre la interpretación del concepto de vacuidad y sobre la relación con el conocimiento. La afirmación de la naturaleza ilusoria del mundo fenoménico, sostenida tan radicalmente por el Mádhyamika, es reelaborada por los maestros chan, aunque no la convierten en un ideal nihilista. Retoman también las temáticas del Yogácára sobre la investigación de la mente y desarrollan el concepto de álayavij-nána, «depósito» de todas las ideas potenciales, interpretándolo como el estado de la conciencia que precede a la iluminación.
Centran toda la práctica en la meditación, a fin de impulsar a la mente a superar las dicotomías de las que es prisionera, a abrirse a la intuición de la identidad profunda entre lo relativo y lo absoluto y, finalmente, a descubrir su propia naturaleza de buddha. Wu, la iluminación, es la experiencia intraducibie de la vacuidad unida a una percepción más intensa y nítida de lo real. Los maestros chan la describen como la conciencia de ser nada y al mismo tiempo de ser uno con el universo, y va acompanada de una sensación de calma, de lúcida serenidad. La tradición mística taoísta que exalta la búsqueda del Uno en lo múltiple se tradujo en los conceptos de la hermenéutica budista.
La idea de que la iluminación no es el resultado de una ascensión gradual de la mente, sino que está contenida en un ardiente momento de intuición, es un concepto básico del Chan, fruto de una larga investigación especulativa y objeto de frecuentes polémicas. El maestro, con su ensenanza directa y a menudo provocadora, estimula al discípulo a comprender los límites de la racionalidad discursiva, a superar el estudio de los textos doctrinales en pro de una «colisión» directa con la realidad y de un enfrentamiento consigo mismo. No hay relación de causa-efecto entre meditación e iluminación: el maestro ensena al discípulo la forma de destruir las incrustaciones de su pensamiento y recuperar una claridad de visión interior más intensa.
Las comunidades chan sobrevivieron a la persecución que sufrió el budismo en el ano 845 y, durante el período de las Cinco Dinastías (907-960), se organizaron en diversas escuelas, entre las que destacan la Linji y la Caodong.
La escuela Caodong está basada en el zuochan, la meditación en silencio en la posición «del loto». Frente a un muro, con los ojos entornados y la respiración controlada, el discípulo, inmerso en una nueva calma, intenta eliminar todos los pensamientos conscientes, todas las sensaciones, para llegar a una total concentración de la mente en sí misma.
La escuela Linji, en cambio, rechaza estas prácticas «quietis-tas»; la iluminación es el punto culminante de un proceso dinámico de la mente que debe ser sacudida, incluso de manera brusca. En sus ensenanzas, los maestros provocan al discípulo planteándole gong'an, enigmas sin solución, frases extravagantes, gestos paradójicos.
La mente, concentrada en un gong'an, se enfrenta a una situación que no tiene salida racional, se pierde en un laberinto lógico autorreferencial; pero, guiada por el maestro, finalmente se libera a una nueva visión de la realidad. Con el tiempo, los gong'an fueron recogidos, ordenados y comentados en textos famosos como el Biyanlu y el Wumenguan. Pero, fijados por las reglas de un sistema y aprendidos de memoria, los gong'an perdieron gran parte de su fuerza y vitalidad espiritual.
