El budismo y la cultura japonesa
Fueron la curiosidad y la osadía especulativa de la cultura china las que llevaron a cabo las grandes selecciones hermenéuticas que «trasladaron» la novedad del budismo indio al mundo religioso de Asia oriental. La cultura japonesa se apropió de ellas y las hizo más sofisticadas, más esenciales, más extremas.
El budismo comenzó a difundirse en Japón en el siglo VI d.C., a través de los inmigrados chinos y coreanos. La cultura japonesa en aquella época estaba adoptando la escritura ideográfica, aprendía las doctrinas de Confucio y discutía el modelo político chino de un estado centralizado, descubría la medicina taoísta, la astronomía y las ciencias del continente.
El budismo, que estaba basado en conceptos radicalmente diferentes a la tradición religiosa autónoma y mucho más refinados, fue interpretado no solamente como una vía de salvación, sino como expresión de la sociedad china más avanzada. Algunas familias aristocráticas lo adoptaron en el marco de una estrategia política innovadora.
Otros clanes, como los Mononobe, lo combatieron denonadamente: atacaban una doctrina que apenas comprendían para defender un mundo que estaba a punto de desaparecer para siempre. La acción del príncipe Shotoku (574-622) y la reforma Taika del año 645 sancionaron la victoria de la nueva cultura. El budismo se convirtió en religión oficial. De hecho, la tradición china ya había resuelto el difícil problema de las relaciones entre la institución monástica, con su ideal de salvación, y el gobierno y sus estrategias de poder.
Una vez adoptada la teoría de la mutua dependencia de la Ley de Buda y de la Ley del monarca, los monjes aceptaron estar subordinados al gobierno, someter las ordenaciones al control de la corte, desarrollar ritos a favor de la paz y del bienestar del estado, y el gobierno, por su parte, patrocinó la construcción de importantes templos, fundó monasterios en todas las provincias del país y les concedió exenciones tributarias.
Los textos de las distintas tradiciones que habían marcado la evolución.del pensamiento budista llegaron a Japón todos a la vez y al mismo tiempo. La época de Nara (710-794) fue un período de absorción en el que florecieron seis escuelas importantes, dedicadas a una intensa labor de exégesis doctrinal, en un clima religioso de gran tolerancia. Se remitían a las escuelas chinas y se diferenciaban por el texto y la doctrina concreta que habían elegido como base de una especulación más profunda. La escuela Kusha había adoptado el pensamiento de los Sarvástivádin y se basaba en el Abhidharmakosa de Vasubandhu.
El Jójitsu retomaba la tradición exegética del Satyasiddhisastra de Harivarman. El Ritsu, en cambio, se centraba en el estudio de los principios de la disciplina monástica y en las reglas de las ordenaciones. De la comente Mádhyamika derivó la escuela Sanron, cuya enseñanza básica era la doctrina de la vacuidad, basada en los «Tres Tratados», el Mádhyamikasástra y el Dvádasamukhasástra de Nágárjuna y el Satasástra de Aryadeva. También fueron importantes el Kegon, que se remitía a la tradición china Huayan y el Hossó, que estudiaba las doctrinas yogácára sobre las relaciones entre realidad, mente y principio absoluto.
